Les modalités de la transmission d’un savoir

Initiation chamanique dans la selva alta (Tarapoto) et les vallées inter-andines (Cuzco)

 

Résumés…
    

 

Pourquoi est-il transmis à l’étranger un savoir chamanique tenu pour essentiel dès qu’il s’agit de la survie de la communauté ? Cette recherche menée sur différentes expressions du chamanisme au Pérou, tant en contexte traditionnel qu’en milieux urbain et périurbain apporte un élément de réponse. Elle s’appuie sur les récits de métis et d’Amérindiens (Aguaruna, Matsiguenga et Quechua), de chamans en voyage ou vivant hors de leur milieu culturel d’origine et rencontrés dans les départements de Tarapoto (selva alta) et de Cuzco (Andes). Elle est une interrogation sur les raisons de cette « diaspora » et les origines de pratiques « hors contexte ».

Globalement, le voyage est motivé par la prise en compte de l’Autre dans la cosmologie de chacune des cultures étudiées. Tous mes interlocuteurs ont avancé l’idée que les voyages, les rencontres offrent la possibilité de parfaire leur savoir. L’Autre est, dans ce contexte et selon le discours indigène, censé détenir le savoir. Dans un système de réciprocité, celui-ci est, à son tour, initié aux pratiques autochtones.

Les données recueillies sont organisées en chapitres qui traitent chacun d’une technique chamanique particulière : soplada, ayahuasca, « diète », purgahuasca, lecture de la coca, offrande, mesa, limpieza par le feu et gloria. Chaque chapitre est l’occasion d’une analyse des représentations qui sous-tendent ces pratiques comme de l’apprentissage qui y mène. Y est soulignée l’importance de la « vision », définie comme une communication directe à l’origine de la vocation du chaman, intermédiaire privilégié entre les hommes et le monde-autre. Le voyage « en chair et en os » se réfère ainsi au voyage « en âme » tenu pour être la faculté la plus aboutie de la fonction chamanique. Dit autrement, « vision » et voyage témoignent de l’existence de catégories liminales et de la possibilité de les franchir.

 

 

The modalities of transmission of a knowledge, Shamanic initiation in selva alta (Tarapoto) and cross-Andean valleys (Cuzco).

Why to the foreigner is transmit a shamanic knowledge held for essential as soon as it concerns the community’s survival? This research work brings a brief reply. Various expressions of shamanism in Peru are studied both in a traditional context and in urban environment. This research work is based on accounts of half-caste and Amerindian (Aguaruna, Matsiguenga and Quechua) people, shamans who travel or live out of their cultural original environment –met in the regions of Tarapoto (selva alta) and Cuzco (Andes). This work questions about the reasons of this “diaspora” and about of the origins of “out of context” practices.

The justification of these people journey can be found in the fact that the Other is taking into account in the cosmology of each of the studied cultures. All of my interlocutors advanced the idea that the journey and the meetings give the possibility to perfect their knowledge. In this context and according to the indigenous talk, the Other is supposed to hold the knowledge. In a system of reciprocity, this one is, in his turn, initiated with the aboriginal practices.

Collected data are organized in chapters which each one teats of a particular shamanic technique: soplada, ayahuasca, “diet”, purgahuasca, reading of the coca, offering, mesa, limpieza by fire and gloria. Each chapter is the opportunity of an analysis of the representations that underlie these practices as much as the training which leads to the latter ones. The importance of the “vision” is underlined. It is defined as a direct communication that entails the vocation of the shaman, privileged intermediary between men and the next world. The “in the flesh” journey refers to the “in soul” journey, considered as the greatest ability of the shamanic function. “Vision” and travel testify consequently to the existence of limits and the possibility of crossing them.

 

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Las modalidades de la transmisión de un saber, Iniciación shamánica en la selva alta (Tarapoto) y los valles interandinas (Cuzco).

¿Por qué al extranjero es transmitido un conocimiento shamánico considerado como esencial ya que se trata de la vida de la comunidad? Esta investigación llevada a cabo sobre las distintas expresiones del shamanismo en Perú, tanto en contexto tradicional como en el medio urbano aporta un elemento de respuesta. Se basa en los relatos de los mestizos y Amerindios (Aguaruna, Matsiguenga y Quechua), de shamanes en viaje o que viven fuera de su medio cultural de origen y encontrados en los departamentos de Tarapoto (selva alta) y Cuzco (Andes). Es una interrogación de las razones de esta “diáspora” y de los orígenes de prácticas “fuera del contexto”.

Globalmente, el viaje es justificado por la consideración del Otro en la cosmología de cada una de las culturas estudiadas. Todos mis interlocutores avanzaron la idea que los viajes, los encuentros ofrecen la posibilidad de perfeccionar su conocimiento. El Otro es supuesto, en este contexto y según el discurso indígena, tener el conocimiento. En un sistema de reciprocidad, éste, a su vuelta, es iniciado en las prácticas autóctonas.

Los datos recogidos se organizan en capítulos que tratan cada uno de una técnica shamánica particular: soplada, ayahuasca, dieta, purgahuasca, lectura de la coca, ofrenda, mesa, limpieza por el fuego y gloria. Cada capítulo es la ocasión de un análisis de las representaciones sobre las que se basan estas prácticas, como el aprendizaje que lleva a éstas. Se destaca allí la importancia de la “visión”, definida como una comunicación directa, causa de la vocación del shamán, intermediario privilegiado entre los hombres y los espíritus. El viaje “en carne y en hueso” se refiere así al viaje “en alma” tenido para ser la facultad más alta de la función shamánica. “Visión” y viaje dan prueba por lo tanto de la existencia de categorías liminales y de la posibilidad de cruzarlas.